看历史 | 王阳明心学这么热,你能读懂多少?

2016-11-23作者:[日]冈田武彦编辑:Alphabooks

近年来,王阳明的心学因被肯定为“中国传统文化中的精华”而受到大众的追捧。在这股了解心学的热潮中,大众对于心学的理解各不相同。王阳明的心学是如何产生的?如何理解“知行合一”的主旨?究竟如何“致良知”?“立志”“立诚”和“致良知”,哪个才是真正的为学之头脑?


请跟随国际儒学泰斗、畅销书《王阳明大传》作者冈田武彦,梳理阳明心学的思想起源和学说宗旨,真正读懂阳明心学。

 

由理性主义到抒情主义:阳明心学诞生的时代背景


有明一代,由于庶民文化的兴起,整个社会的精神文化与宋代相比,出现了巨大的变化。


宋代的精神文化,是理性的,其中充满着精深严肃的风气。实质上,这是因为宋人有在人的生命中树立高远理想的强烈愿望,因此坚持了纯粹性和客观性。以朱子学为枢轴的所谓宋学,就是从这种风潮中发生、成长起来的。


然而明人认为,这种理想主义的东西不但与生生不息的人类的生命相游离,而且与人类在自然性情中追求充满生机的生命的愿望相背离,因此,明人去追求那种情感丰富的、生意盎然的、感情的东西就成为很自然的事情了。以王学(阳明学)为轴心的明学,就是在这样的风潮中发生、成长起来。


▷王阳明先生遗像


宋代的精神文化,在内在的知思方面,应该说是有其特色的。这只要看一看在画山水时善于留白的马远、夏珪的画作,以及用静穆严正的眼光凝神幽远彼方的徽宗皇帝的禽鸟画,就容易理解了。这类绘画,与表现情趣相比,可以说更加尝试着表现自己的主观性和哲理性的东西。即使在画很小的花卉时,也不流于装饰。


实质上,这无非是要抛弃外表的华美,即多彩而复杂的装饰之美,而表现内在的心灵深处。这种倾向,只要看一下宋代的白瓷、青瓷、青白瓷等也就容易察知了。


至于明代,宋代内在的、知思的倾向变得淡薄,而逐渐转移到外在的、抒情的东西。即使从瓷器来看,在明瓷中已看不到宋瓷中那种理智的、严肃的造型之追求。明瓷的姿态是自然的,看不到做作的痕迹。此外,明瓷还把构思转向浓墨丰润的蓝釉瓷器和红釉瓷器之类富有情趣和装饰性的东西上,而且其笔法畅达,表现手法自由而飘逸奔放。若将明代万历的红瓷、天启的蓝瓷和宋代的白瓷、青瓷、青白瓷加以比较的话,两者的不同一目了然。


宋明两代的精神文化为什么会存在上述那些差异呢?原因虽是多方面的,但其中很重要的一个原因,是两代文化的承载者的阶层不同。


宋代的精神文化是适应官僚知识阶级的情趣的,而明代的精神文化则是适应平民阶级的情趣的。从宋末到元初,因为知识阶层大多下野而栖居于草莽之间,因此,被官僚知识阶级发展、保存下来的精神文化,也渐渐发生了适应平民阶级趣向的变化。这又成为促进庶民文化勃兴的一个原因。而且,建立元朝的蒙古族是北方游牧民族,因此,正如众所周知的那样,前所未见的庶民文化在这个时代兴起了。


继元朝灭亡而再生的明朝虽然是汉族朝廷,但庶民文化却依然繁荣。明中叶以后,和日本的江户时代一样,与海外贸易相结合的庶民的经济生活水平不断提高,终于开出了绚丽的庶民文化之花。其结果是,适应官僚知识阶级的理性的精神文化衰颓,而适应平民阶级的抒情的精神文化隆盛了。


如何理解王阳明的“知行合一”论?


阳明的“知行合一”论,是发陆子心学之秘蕴的。阳明认为,“如好好色,如恶恶臭”的《大学》之语,揭示了真正的知行关系,即所谓“知行合一”。为什么见好色、闻恶臭为知,好好色、恶恶臭为行呢?因为见好色时业已好之,闻恶臭时亦已恶之,并非见了、闻了后而别立一个心去好之、恶之,所以知行本体本来就是一个。这就是古人所说的知行本旨。


▷阳明洞的蒋介石时刻“知行合一”


因此,阳明指出:“知是行的主意(目的),行是知的工夫(手段)。”“知是行之始(始原),行是知之成(成就)。”又说:“行之明觉精察处便是知,知之真切笃实处便是行。”所以,知行工夫本不可分离。知时,其心若不真切笃实,那么知亦就因为不能明觉精察而成为妄想,故而不能只要明觉精察而不要真切笃实。行时,其心若不明觉精察,那么行也就因为不能真切笃实而成了冥行,故而不能只要真切笃实而不要明觉精察。心之本体本来如此,所以知行只是一个工夫,将其分而言之,也无非是为了以一为本而救弊补偏罢了。而且,阳明还谈到,如果善于体会这个主旨,便不必特意叫“合一”,不妨叫“并进”。这是阳明“知行合一”论的主旨。


这可以说是将知扩充到行,把行扩充到知,而以行为知、以知为行的。但若从阳明“知行合一”论的基本精神来看,归根到底可以说是以行为中心的。就是说,是从若不行就不能致知的角度来讲“知行合一”的。)


这就明白地揭示了其“合一”论的宗旨。阳明说:

 

今人学问,只因知行分作两件,故有一念发动,虽是不善,然却未曾行,便不去禁止。我今说个知行合一,正要人晓得一念发动处,便即是行了,发动处有不善,就将这不善的念头克倒了。须要彻根彻底,不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。

 

由此可见,阳明直接以知为行,又直接以行为知,但他只以任其自然性情为善,而并不排斥用功。


静处与在事上磨练


当时,王阳明还提出了“去心之不正,以全其本体之正”的格物说。


王阳明并不全盘否定静处的工夫。心猿意马,即是心不定。在他看来,对于思虑人欲的众多初学者来说,静处用功尤为必要。


阳明惧怕的是,当这样的静之工夫成了定法后,可能会出现如同槁木死灰般一样的悬空守静、终致无用之弊。所以,对于绝世故、屏思虑而专守静养灵明(良知)、偏于静虚的做法,阳明批评说:那是“专欲绝世故,屏思虑,偏于虚静,则恐既已养成空寂之性,虽欲勿流于空寂,不可得矣”,并将其喻之为“但知随病用药而不知因药发病,其失一而已矣”。


▷王阳明先生像


阳明说过,对于一念私欲之萌动,必须斩钉截铁地不给它伏藏的方便。而这也无非是省察克治之功。阳明还以这种廓清克治之功作为大丈夫的不世之伟绩。据载,正德十三年,阳明前去平定三浰之贼时,曾在阵中寄书杨仕德等人,指出:

 

破山中贼易,破心中贼难。区区剪除鼠窃,何足为异。若诸贤扫荡心腹之寇,以收廓清平定之功,此诚大丈夫不世之伟绩。

 

但是,阳明并不把这样的工夫当作存养工夫或其他的工夫。所以他又说:“省察是有事时之存养,存养是无事时之省察。”然而,如果以为知道静养便可放弃克治,那么即使静时有所得,也会在动时倾倒。故而阳明认为,唯有在动时用工夫,才能做到程明道所谓的“动亦定,静亦定”。这是阳明提倡事上磨炼的缘由。毫无疑问,这一教法的结果说明了,在静悟存养的过程中,阳明已痛感到偏静陷空的弊害。总之,这样的阳明心学,大概可以说已拂拭掉杨、陈的静澄之影响,而成了直接与陆子心学血脉相通的学说了。


为学之头脑:从“立志”“立诚”到“致良知”


阳明是因为在学生中发现只在枝叶上做工夫,而忘记由根本的培养以畅达生意,从而导致了支离决裂的倾向后,为了救正朱子学的这种流弊,才提出心学的。所以他批评朱子格物说是“缺少头脑”。


本来,作为格物的工夫,朱子列举了“察之于念虑之微”、“求之于文字之中”、“察之于事为之著”、“验之于讲论之际”四条。阳明认为,朱子把四条并列,不设轻重,这是缺少头脑。阳明则以其中第一条为学之头脑,并把它贯穿于其他三条之中。


阳明以学之头脑为重。他认为,学有头脑,就如同舟中有舵,尽管有间断,但一旦提撕之,也就觉醒了,即使横说竖说也无不通之处。


起初,王阳明以“立志”、“立诚”(诚意、诚身)为为学之头脑。阳明说过:“大抵吾人为学,紧要大头脑只是立志。”


他所说的立志,如同程子所说的那样,就是立成圣之志。然而,在成圣当中,有必要不断地做存理去欲之功,所以说必须立志而存养,扩充念念为善之心,从而到达广大高明、美大圣神之域。总之,立志是养心之功。但阳明并不满足于专以内心工夫为旨。所以他认为,真正的立志,是正之于先觉,考之于古训。就是说,是不能不有学问的。因此,以立志为学之头脑的阳明训导说:

 

学本于立志,志立而学问之功已过半矣。此守仁尔来所新得者,愿毋轻掷。

 

阳明所说的立志,正如其在《示弟立志说》中所说的那样,是培养灌溉根本而使之发幼芽、生枝叶、结果实的本原工夫。此志不立,则如同树木无根,而无生意之发端。阳明又以立志为存理去欲的拔本工夫,且将其譬作烈火燎毛,太阳当空,便魍魉潜消。


▷王阳明先生讲学图


阳明晚年自从依靠天赋而悟得良知之学是真头脑以后,在悟导诸生时,意识到立志或诚意不及良知直截的问题。所以他在寄给门人邹谦之的书函中说:“以是益信得此良知二字,真吾圣门正法眼藏。”在寄给安福同志的书函中也说:“若今日所讲良知之说,乃真是圣学之的(嫡)传,但从此学圣人,却无有不至者。”在他看来,良知是愚夫愚妇和圣人都同等的先天具备的“生生之灵根”(《传习录》下),是具众理而生万事的虚灵不昧的明德。他把这譬喻为舟之舵,认为操此舵便能在惊涛骇浪中免于倾覆。


在阳明诗中,有“乾坤由我在,安用他求为;千圣皆过影,良知乃吾师”之句。当以良知为师时,这就如同《阴符经》所说的那样,似乎是“宇宙在乎手,万化生乎身,千圣亦皆隐其影”。因此,阳明会很自然地认为,自己从前的学问未免都求之于枝叶。其诗句“人人自有定盘针,万化根缘总在心。却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻”,可以说就是在悟得良知是真正的学之头脑时有感而发的。


如前所述,阳明在提倡“知行合一”时,以知之真切笃实为行,以行之明觉精察为知,而诚则可以说是知之真切笃实处,良知则可以说是行之明觉精察处。所以一般认为,良知也可叫作诚,离诚便无良知可言。这也就是阳明所谓的“诚是实理,只是一个良知”的真谛。只是阳明在体悟那明觉精察的良知,为人人先天具足、直截了当、简易真切的东西时,乃是经过了千辛万苦的磨难之后,才开始以致良知为学之头脑的。


内容来源:书问

作者[日]冈田武彦
出版重庆出版社
定价49.8元
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